Zum Internationalen Frauentag porträtiert Survival International indigene Frauen aus allen Erdteilen, deren Kampf für ihre Menschenrechte inspirierend ist.

Eine "Dongria Kondh":http://www.survivalinternational.de/indigene/dongria in den Niyamgiri-Bergen im indischen Bundestaat Odisha zu sein bedeutet, in enger Verbindung zu seiner Heimat zu leben. Seit Jahrtausenden bewohnen die Dongria die üppigen Berge, wo die ewigen Flüsse fließen und die gewaltigen Jackfrucht-Bäume wachsen. Sie selbst nennen sich Jharnia oder „Hüter der Flüsse“.

Seit 10 Jahren stehen die Dongria Kondh-Frauen Seite an Seite mit den Männern ihres Volkes, um Niyamgiri vor einem zerstörerischen Projekt des Konzerns Vedanta Resources zu schützen: Vedantas Plan ist es, eine Bauxit-Mine an ihrem heiligsten Berg, Niyam Dongar, dem „Berg des Gesetzes“, zu eröffnen. Vor einiger Zeit bildeten sie sogar eine kilometerlange Menschenkette um den Berg, um die Bulldozer daran zu hindern, ihn zu zerstören.

Im August 2010 hatte Indiens Regierung Vedanta für schuldig befunden, die Rechte der Dongria komplett missachtet zu haben.  Das Unternehmen erhielt keine Genehmigung zum Abbau am Niyamigiri-Berg – ein großer Erfolg für die Dongria Kondh und die Menschenrechtsorganisation Survival International. 

Die Dongria Kondh-Frauen bleiben stark. „Wir geben unseren Wald nicht her“, erklärt eine von ihnen. „Wir Frauen werden alle im Gefängnis landen. Auch wenn man uns umbringt. Wir werden hier weiterhin friedlich leben.“

„Ich werde für immer bei meinem Niyam Rajah bleiben.“

Eine Dongria Kondh in den Niyamgiri-Bergen im indischen Bundestaat Odisha zu sein bedeutet, in enger Verbindung zu seiner Heimat zu leben. Seit Jahrtausenden bewohnen die Dongria die üppigen Berge, wo die ewigen Flüsse fließen und die gewaltigen Jackfrucht-Bäume wachsen. Sie selbst nennen sich Jharnia oder „Hüter der Flüsse“.

Seit 10 Jahren stehen die Dongria Kondh-Frauen Seite an Seite mit den Männern ihres Volkes, um Niyamgiri vor einem zerstörerischen Projekt des Konzerns Vedanta Resources zu schützen: Vedantas Plan ist es, eine Bauxit-Mine an ihrem heiligsten Berg, Niyam Dongar, dem „Berg des Gesetzes“, zu eröffnen. Vor einiger Zeit bildeten sie sogar eine kilometerlange Menschenkette um den Berg, um die Bulldozer daran zu hindern, ihn zu zerstören.

Im August 2010 hatte Indiens Regierung Vedanta für schuldig befunden, die Rechte der Dongria komplett missachtet zu haben. Das Unternehmen erhielt keine Genehmigung zum Abbau am Niyamigiri-Berg – ein großer Erfolg für die Dongria Kondh und die Menschenrechtsorganisation Survival International.

Die Dongria Kondh-Frauen bleiben stark. „Wir geben unseren Wald nicht her“, erklärt eine von ihnen. „Wir Frauen werden alle im Gefängnis landen. Auch wenn man uns umbringt. Wir werden hier weiterhin friedlich leben.“

„Ich werde für immer bei meinem Niyam Rajah bleiben.“

© Jason Taylor

Als katholische Missionare die Küste der Labrador-Québec-Halbinsel im Nordosten Kanadas erreichten, waren viele von ihnen von der Unabhängigkeit und dem Einfluss der Innu-Frauen entsetzt. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts war es Teil der Missionsarbeit, die Rollen-Aufteilung zu ändern und sie der europäischen anzupassen.

Noch bis vor relativ kurzer Zeit wurden Frauen in Europa üblicherweise als den Männern unterlegen betrachtet, ihnen wurde die Möglichkeit in der Gesellschaft erfolgreich zu sein abgesprochen und ihre Rolle lag darin, ihre Ehemänner zu ergänzen und zu unterstützen. Zur selben Zeit waren Innu-Frauen sowohl innerhalb als auch außerhalb der Ehe freier und es waren oft die Frauen, die auf den langen Reisen durch die subarktischen Weiten ihrer Heimat die Entscheidung trafen, wann und wo das Lager aufgebaut werden solle.

„Derartige Unabhängigkeit hat jesuitische Missionare empört und sie haben immer wieder versucht, den "Innu":http://www.survivalinternational.de/indigene/innu europäische Standards aufzuzwingen, um die Innu-Frauen ihren Männern unterwürfig zu machen. Dies hat aber erst dann funktioniert, als die kanadische Regierung die Innu dazu gezwungen hat, ihren nomadischen Lebensstil aufzugeben und in Siedlungen zu ziehen“, sagt Prof. Colin Samson, der seit Jahrzehnten mit den Innu arbeitet. 

Trotzdem üben sich die Innu-Frauen in den letzten Jahren wieder im Widerstand: Sie führen beispielsweise eine Bewegung gegen Tiefflug-Übungen an, die über ihren Gebieten die Tiere vertreiben und negative Folgen auf die körperliche und geistige Gesundheit haben.

Auch im Widerstand gegen die Bergbau-Industrie auf Innu-Land haben sie eine bedeutende Rolle gespielt und setzen sich aktiv dafür ein, dass die Innu ihren Lebensstil aufrechterhalten können.

Als katholische Missionare die Küste der Labrador-Québec-Halbinsel im Nordosten Kanadas erreichten, waren viele von ihnen von der Unabhängigkeit und dem Einfluss der Innu-Frauen entsetzt. Bis Mitte des 20. Jahrhunderts war es Teil der Missionsarbeit, die Rollen-Aufteilung zu ändern und sie der europäischen anzupassen.

Noch bis vor relativ kurzer Zeit wurden Frauen in Europa üblicherweise als den Männern unterlegen betrachtet, ihnen wurde die Möglichkeit in der Gesellschaft erfolgreich zu sein abgesprochen und ihre Rolle lag darin, ihre Ehemänner zu ergänzen und zu unterstützen. Zur selben Zeit waren Innu-Frauen sowohl innerhalb als auch außerhalb der Ehe freier und es waren oft die Frauen, die auf den langen Reisen durch die subarktischen Weiten ihrer Heimat die Entscheidung trafen, wann und wo das Lager aufgebaut werden solle.

„Derartige Unabhängigkeit hat jesuitische Missionare empört und sie haben immer wieder versucht, den Innu europäische Standards aufzuzwingen, um die Innu-Frauen ihren Männern unterwürfig zu machen. Dies hat aber erst dann funktioniert, als die kanadische Regierung die Innu dazu gezwungen hat, ihren nomadischen Lebensstil aufzugeben und in Siedlungen zu ziehen“, sagt Prof. Colin Samson, der seit Jahrzehnten mit den Innu arbeitet.

Trotzdem üben sich die Innu-Frauen in den letzten Jahren wieder im Widerstand: Sie führen beispielsweise eine Bewegung gegen Tiefflug-Übungen an, die über ihren Gebieten die Tiere vertreiben und negative Folgen auf die körperliche und geistige Gesundheit haben.

Auch im Widerstand gegen die Bergbau-Industrie auf Innu-Land haben sie eine bedeutende Rolle gespielt und setzen sich aktiv dafür ein, dass die Innu ihren Lebensstil aufrechterhalten können.

© Dominick Tyler

Elizabeth „Tshaukuesh“ Penashue ist eine 84-jährige Innu aus Sheshatshiu in Labrador.

Jahrelang hat sie eine Frühlingswanderung durch die lokalen Mealy-Berge geführt, um der jüngeren Innu-Generation das Land wieder näher zu bringen, auf dem ihre Vorfahren rund 8.000 Jahre gelebt haben.

„Ich möchte nicht zuschauen wie meine Kinder alles verlieren. Ich möchte nicht, dass sie die Identität, Kultur und das Leben der Innu verlieren. Bevor ich sterbe, muss ich den Kindern das beibringen. Was werden die Kinder denken, wenn sie erwachsen sind, wenn niemand sie jetzt lehrt? Werden sie denken ‚Ich bin kein Innu, ich bin ein Weißer’?“

„Es ist wichtig zu wissen wer man ist. Ich bin Innu. Das Land ist mein Leben. Ich bin stolz darauf, dass ich in einem Zelt geboren wurde. Keine Krankenschwester, kein Arzt war dabei. Mein Vater hat meiner Mutter geholfen, mich zur Welt zu bringen.“

„Wenn ich durch das Land wandere, fühle ich mich, als würde ich nach Hause, in mein eigenes Zuhause gehen: die Innu-Heimat.“

Elizabeth „Tshaukuesh“ Penashue ist eine 84-jährige Innu aus Sheshatshiu in Labrador.

Jahrelang hat sie eine Frühlingswanderung durch die lokalen Mealy-Berge geführt, um der jüngeren Innu-Generation das Land wieder näher zu bringen, auf dem ihre Vorfahren rund 8.000 Jahre gelebt haben.

„Ich möchte nicht zuschauen wie meine Kinder alles verlieren. Ich möchte nicht, dass sie die Identität, Kultur und das Leben der Innu verlieren. Bevor ich sterbe, muss ich den Kindern das beibringen. Was werden die Kinder denken, wenn sie erwachsen sind, wenn niemand sie jetzt lehrt? Werden sie denken ‚Ich bin kein Innu, ich bin ein Weißer’?“

„Es ist wichtig zu wissen wer man ist. Ich bin Innu. Das Land ist mein Leben. Ich bin stolz darauf, dass ich in einem Zelt geboren wurde. Keine Krankenschwester, kein Arzt war dabei. Mein Vater hat meiner Mutter geholfen, mich zur Welt zu bringen.“

„Wenn ich durch das Land wandere, fühle ich mich, als würde ich nach Hause, in mein eigenes Zuhause gehen: die Innu-Heimat.“

© Elizabeth Penashue

Zwischen dem salzigen Eyasisee in Tansania und dem Großen Afrikanischen Grabenbruch leben die Hadza, ein kleines Volk von etwa 1.300 Jägern und Sammlern. Sie sind einige der letzten in Afrika.

Wahrscheinlich bewohnten die Vorfahren der Hadza schon vor Jahrtausenden die Region rund um Yaeda Chini. Genetisch tragen die Hadza eine der „ältesten“ Abstammungslinien der Menschheit in sich. Doch in den letzten 50 Jahren haben sie fast 90 Prozent ihres angestammten Landes verloren.

Für die Hadza spielt Gleichheit eine wichtige Rolle und sie erkennen keine offiziellen Anführer an. So haben auch die Hadza-Frauen einen hohen Grad an Unabhängigkeit und sind bei der Entscheidungsfindung den Männern gleich gestellt.

Zwischen dem salzigen Eyasisee in Tansania und dem Großen Afrikanischen Grabenbruch leben die Hadza, ein kleines Volk von etwa 1.300 Jägern und Sammlern. Sie sind einige der letzten in Afrika.

Wahrscheinlich bewohnten die Vorfahren der Hadza schon vor Jahrtausenden die Region rund um Yaeda Chini. Genetisch tragen die Hadza eine der „ältesten“ Abstammungslinien der Menschheit in sich. Doch in den letzten 50 Jahren haben sie fast 90 Prozent ihres angestammten Landes verloren.

Für die Hadza spielt Gleichheit eine wichtige Rolle und sie erkennen keine offiziellen Anführer an. So haben auch die Hadza-Frauen einen hohen Grad an Unabhängigkeit und sind bei der Entscheidungsfindung den Männern gleich gestellt.

© Joanna Eede/Survival

Die Sierra Nevada de Santa Marta im Norden Kolumbiens ist die höchste Küstengebirgskette der Welt. Die schneebedeckten Gipfel, die sich über die wolkenbehangenen Hänge und die Flüsse aus Tauwasser erheben, sind den "Arhuaco":http://www.survivalinternational.de/indigene/arhuaco heilig. 

Die Arhuaco leben hier seit Tausenden von Jahren. Für sie ist die Sierra Nevada das Herz der Welt. Sich selbst nennen sie „Große Brüder“ und glauben, dass sie ein mystisches Wissen und Verständnis haben, dass kein anderer Mensch besitzt. 

Leonor Zalabata, eine Arhuaco-Anführerin, die sich unermüdlich für die Rechte ihres Volkes und die der über 100 weiteren indigenen Völker Kolumbiens einsetzt, traf zum ersten Mal in den 1990ern mit Survival International zusammen. Damals drangen linke Guerilla in ihr Gebiet ein und schlugen auf dem Land der Arhuaco ein Lager auf. Die Arhuaco erfuhren brutale Gewalt und viele ihrer Anführer wurden getötet. 

Trotz der ständigen Gefahren hat sich Leonor dafür entschieden, ihr Leben dem Kampf gegen den Missbrauch kolumbianischer Indianer zu widmen. Sie hat unter anderem mit der Arbeitsgruppe für Indigene Völker und dem Permanenten Forum für Indigene Angelegenheiten der Vereinten Nationen gearbeitet.

Die Sierra Nevada de Santa Marta im Norden Kolumbiens ist die höchste Küstengebirgskette der Welt. Die schneebedeckten Gipfel, die sich über die wolkenbehangenen Hänge und die Flüsse aus Tauwasser erheben, sind den Arhuaco heilig.

Die Arhuaco leben hier seit Tausenden von Jahren. Für sie ist die Sierra Nevada das Herz der Welt. Sich selbst nennen sie „Große Brüder“ und glauben, dass sie ein mystisches Wissen und Verständnis haben, dass kein anderer Mensch besitzt.

Leonor Zalabata, eine Arhuaco-Anführerin, die sich unermüdlich für die Rechte ihres Volkes und die der über 100 weiteren indigenen Völker Kolumbiens einsetzt, traf zum ersten Mal in den 1990ern mit Survival International zusammen. Damals drangen linke Guerilla in ihr Gebiet ein und schlugen auf dem Land der Arhuaco ein Lager auf. Die Arhuaco erfuhren brutale Gewalt und viele ihrer Anführer wurden getötet.

Trotz der ständigen Gefahren hat sich Leonor dafür entschieden, ihr Leben dem Kampf gegen den Missbrauch kolumbianischer Indianer zu widmen. Sie hat unter anderem mit der Arbeitsgruppe für Indigene Völker und dem Permanenten Forum für Indigene Angelegenheiten der Vereinten Nationen gearbeitet.

© Survival

„Ich bin die Witwe von Angel María Torres“, sagte Dilia Torres, als sie eine Mitarbeiterin von Survival International begrüßte, die durch die Berge gewandert war, um ihr Arhuaco-Dorf zu erreichen. 

Im November 1990 hatten sich Angel María Torres und zwei weitere Arhuaco-Anführer auf der Reise aus ihrer Heimat in der nördlichen Sierra Nevada in Kolumbiens Hauptstadt Bogotá befunden.

Sie kamen nie zurück. In Ruhe erzählt Dilia, eine warmherzige, lächelnde Frau, ihre tragische Geschichte.

„Zehn Tage später erfuhren wir, dass mein Mann nie in Bogotá angekommen war. Angel und die anderen Männer waren festgenommen, gefoltert und getötet worden. Als sie meinen Mann gefunden haben, fehlten ihm die Haare und die Finger.“

„Ich habe alle Hoffnung auf ein Leben mit Partner und Familie verloren. Ich denke, dass indigene Völker auch weiterhin ohne jegliche Hoffnung auf Gerechtigkeit ins Visier genommen werden.“

„So ist es jetzt. Wir haben gelernt in Ruhe und in ständiger Angst zu leben. Aber wir sind Arhuaco. Also sollten sie uns wir Arhuaco behandeln.“

„Ich bin die Witwe von Angel María Torres“, sagte Dilia Torres, als sie eine Mitarbeiterin von Survival International begrüßte, die durch die Berge gewandert war, um ihr Arhuaco-Dorf zu erreichen.

Im November 1990 hatten sich Angel María Torres und zwei weitere Arhuaco-Anführer auf der Reise aus ihrer Heimat in der nördlichen Sierra Nevada in Kolumbiens Hauptstadt Bogotá befunden.

Sie kamen nie zurück. In Ruhe erzählt Dilia, eine warmherzige, lächelnde Frau, ihre tragische Geschichte.

„Zehn Tage später erfuhren wir, dass mein Mann nie in Bogotá angekommen war. Angel und die anderen Männer waren festgenommen, gefoltert und getötet worden. Als sie meinen Mann gefunden haben, fehlten ihm die Haare und die Finger.“

„Ich habe alle Hoffnung auf ein Leben mit Partner und Familie verloren. Ich denke, dass indigene Völker auch weiterhin ohne jegliche Hoffnung auf Gerechtigkeit ins Visier genommen werden.“

„So ist es jetzt. Wir haben gelernt in Ruhe und in ständiger Angst zu leben. Aber wir sind Arhuaco. Also sollten sie uns wir Arhuaco behandeln.“

© Survival

Eine Nenzin außerhalb ihres chum (Tipi) auf Sibiriens Jamal-Halbinsel. Ihre Heimat ist ein abgelegener, stürmischer Ort mitten im Permafrost, mit verschlungenen Flüssen und winzigen Sträuchern. Seit über tausend Jahren ziehen die Nenzen, nomadische Rentierhirten, durch das Gebiet.

Im Winter ertragen die Frauen Temperaturen, die bis zu -50 Grad erreichen. Dann lassen die meisten Nenzen ihre Rentiere an Moos und Flechten in den südlichen Wäldern oder der Taiga grasen. In den Sommermonaten, wenn die Mitternachtssonne die Nacht zum Tag macht, packen die Frauen das Lager zusammen und ziehen mit ihren Familien Richtung Norden.

Heute ist ihre Lebensweise durch Ölbohrungen und den Klimawandel beeinträchtigt. Die Infrastruktur, die mit der Ausbeutung der Rohstoffe in die Region kommt, geht auch an den Routen der Nenzen nicht spurlos vorbei: Straßen sind für die Rentiere schwer zu überqueren und die Nenzen sagen, dass die Verschmutzung die Qualität des Weidelandes bedroht.

„Das Rentier ist unsere Heimat, unser Essen, unsere Wärme und unser Transportmittel“, erklärt eine Nenzin.

Eine Nenzin außerhalb ihres chum (Tipi) auf Sibiriens Jamal-Halbinsel. Ihre Heimat ist ein abgelegener, stürmischer Ort mitten im Permafrost, mit verschlungenen Flüssen und winzigen Sträuchern. Seit über tausend Jahren ziehen die Nenzen, nomadische Rentierhirten, durch das Gebiet.

Im Winter ertragen die Frauen Temperaturen, die bis zu -50 Grad erreichen. Dann lassen die meisten Nenzen ihre Rentiere an Moos und Flechten in den südlichen Wäldern oder der Taiga grasen. In den Sommermonaten, wenn die Mitternachtssonne die Nacht zum Tag macht, packen die Frauen das Lager zusammen und ziehen mit ihren Familien Richtung Norden.

Heute ist ihre Lebensweise durch Ölbohrungen und den Klimawandel beeinträchtigt. Die Infrastruktur, die mit der Ausbeutung der Rohstoffe in die Region kommt, geht auch an den Routen der Nenzen nicht spurlos vorbei: Straßen sind für die Rentiere schwer zu überqueren und die Nenzen sagen, dass die Verschmutzung die Qualität des Weidelandes bedroht.

„Das Rentier ist unsere Heimat, unser Essen, unsere Wärme und unser Transportmittel“, erklärt eine Nenzin.

© Steve Morgan

Seit Bangladesch im Jahre 1971 von Pakistan unabhängig wurde, leiden die indigenen "Jumma":http://www.survivalinternational.de/indigene/jummas aus den Chittagong Hill Tracts, der bergigen Region im Südwesten des Landes, unter einigen der furchtbarsten Menschenrechtsverletzungen in Asien. Besonders die Frauen haben schlimme Gewalt erfahren.

Die Jumma, die als sanft, mitfühlend und religiös tolerant beschrieben werden, unterscheiden sich ethnisch und sprachlich von der Bengali-Mehrheit.

Heute sind sie auch eines der unterdrücktesten indigenen Völker. Gegenüber den Siedlern drohen die Jumma zur Minderheit zu werden und das Militär unterdrückt sie brutal. Die Jumma haben Wellen von Gewalt, Mord und Vergewaltigung erlebt. Männer, Frauen und Kinder wurden in ihren Bambus-Häusern verbrannt. Einige haben die Gewalt als Genozid beschrieben. 

Die Rate der sexuellen Gewalt gegen Jumma-Frauen und junge Mädchen ist alarmierend hoch: Zwischen 2012 und Anfang 2013 wurden mindestens 12 Jumma-Frauen und -Mädchen Opfer sexueller Gewalt geworden, die tatsächliche Zahl ist aber möglicherweise noch höher, da Vergewaltigungen oft wegen der sozialen Stigmatisierung nicht gemeldet werden.

„Es wurde wenig getan, um die Straftäter rechtlich zu verfolgen“, sagt Sophie Grig von Survival International. „Weil ihre Angreifer straflos davon kommen, sind Jumma-Frauen und -Mädchen noch gefährdeter.“

Seit Bangladesch im Jahre 1971 von Pakistan unabhängig wurde, leiden die indigenen Jumma aus den Chittagong Hill Tracts, der bergigen Region im Südwesten des Landes, unter einigen der furchtbarsten Menschenrechtsverletzungen in Asien. Besonders die Frauen haben schlimme Gewalt erfahren.

Die Jumma, die als sanft, mitfühlend und religiös tolerant beschrieben werden, unterscheiden sich ethnisch und sprachlich von der Bengali-Mehrheit.

Heute sind sie auch eines der unterdrücktesten indigenen Völker. Gegenüber den Siedlern drohen die Jumma zur Minderheit zu werden und das Militär unterdrückt sie brutal. Die Jumma haben Wellen von Gewalt, Mord und Vergewaltigung erlebt. Männer, Frauen und Kinder wurden in ihren Bambus-Häusern verbrannt. Einige haben die Gewalt als Genozid beschrieben.

Die Rate der sexuellen Gewalt gegen Jumma-Frauen und junge Mädchen ist alarmierend hoch: Zwischen 2012 und Anfang 2013 wurden mindestens 12 Jumma-Frauen und -Mädchen Opfer sexueller Gewalt geworden, die tatsächliche Zahl ist aber möglicherweise noch höher, da Vergewaltigungen oft wegen der sozialen Stigmatisierung nicht gemeldet werden.

„Es wurde wenig getan, um die Straftäter rechtlich zu verfolgen“, sagt Sophie Grig von Survival International. „Weil ihre Angreifer straflos davon kommen, sind Jumma-Frauen und -Mädchen noch gefährdeter.“

© GMB Akash/Survival

Der brasilianische Bundessstaat Rondônia ist ein wichtiger Motor, der mit Viehzucht und Landwirtschaft das Wirtschaftswachstum des Landes antreibt. 

Mitten in den endlosen gelben Soja-Feldern und den Vieh-Farmen besteht ein winziger Fleck Regenwald fort. Es ist alles, was vom ehemals dichten und grünen Amazonas-Regenwald übrig geblieben ist.

Dieser Fleck ist auch der letzte Zufluchtsort der "Akuntsu-Indianer":http://www.survivalinternational.de/indigene/akuntsu. Doch die meisten Akuntsu wurden von den Söldnern eindringender Viehzüchter ermordet. 

Heute sind nur noch vier Akuntsu am Leben, drei von ihnen Frauen. Die Matriarchin, eine Frau namens Ururú, starb im Oktober 2008. 

„In einigen Jahrzehnten wird ein gesamtes Volk mit seiner ganz eigenen Weltansicht verschwunden sein“, sagt Fiona Watson von Survival International, die die Akuntsu besucht hat. „Die Menschheit wird noch ein weiteres Stück ärmer sein, weil wieder ein Teil unserer großen Vielfalt für immer verloren gegangen ist.“

Der brasilianische Bundessstaat Rondônia ist ein wichtiger Motor, der mit Viehzucht und Landwirtschaft das Wirtschaftswachstum des Landes antreibt.

Mitten in den endlosen gelben Soja-Feldern und den Vieh-Farmen besteht ein winziger Fleck Regenwald fort. Es ist alles, was vom ehemals dichten und grünen Amazonas-Regenwald übrig geblieben ist.

Dieser Fleck ist auch der letzte Zufluchtsort der Akuntsu-Indianer. Doch die meisten Akuntsu wurden von den Söldnern eindringender Viehzüchter ermordet.

Heute sind nur noch vier Akuntsu am Leben, drei von ihnen Frauen. Die Matriarchin, eine Frau namens Ururú, starb im Oktober 2008.

„In einigen Jahrzehnten wird ein gesamtes Volk mit seiner ganz eigenen Weltansicht verschwunden sein“, sagt Fiona Watson von Survival International, die die Akuntsu besucht hat. „Die Menschheit wird noch ein weiteres Stück ärmer sein, weil wieder ein Teil unserer großen Vielfalt für immer verloren gegangen ist.“

© Fiona Watson/Survival

Die "Buschleute":http://www.survivalinternational.de/indigene/buschleute sind die indigene Bevölkerung des südlichen Afrikas. Sie können als einzige behaupten, dass sie die „indigensten“ Menschen der Welt sind: Ihre Vorfahren haben in dieser Region länger gelebt, als jedes andere Volk an jeder anderen Stelle der Erde.

In den 1980ern hat man festgestellt, dass das Central Kalahari Game Reserve (CKGR), das Schutzgebiet in dem die Buschleute leben, inmitten des größten diamantenproduzierenden Gebietes der Welt liegt.

Zwischen 1997 und 2002 wurden fast alle Buschleute aus ihren Häusern im CKGR vertrieben und gezwungen, in Lager außerhalb des Schutzgebietes umzusiedeln. Dort konnten sie ihre Lebensweise nicht weiterführen, litten unter Rassismus und wurden gedemütigt. „Wie kann ein Mensch aus der Steinzeit in einer Welt mit Computern weiterleben?“, fragte etwa Botswanas ehemaliger Präsident Festus Mogae.

Einige Buschfrauen und ihre Familien sind inzwischen zurück ins Schutzgebiet gekehrt. Bedrohungen und Einschüchterungen gehören jedoch weiterhin zum Leben im Reservat. Ihnen drohen Haft und Folter, wenn sie jagen, um ihre Familie zu ernähren.

„Sie können uns primitiv nennen. Sie können uns Steinzeit-Menschen nennen. Unsere Lebensweise passt zu uns. Wir haben ihre Entwicklung beobachtet und sie gefällt uns nicht“, sagte eine Buschfrau.

Die Buschleute sind die indigene Bevölkerung des südlichen Afrikas. Sie können als einzige behaupten, dass sie die „indigensten“ Menschen der Welt sind: Ihre Vorfahren haben in dieser Region länger gelebt, als jedes andere Volk an jeder anderen Stelle der Erde.

In den 1980ern hat man festgestellt, dass das Central Kalahari Game Reserve (CKGR), das Schutzgebiet in dem die Buschleute leben, inmitten des größten diamantenproduzierenden Gebietes der Welt liegt.

Zwischen 1997 und 2002 wurden fast alle Buschleute aus ihren Häusern im CKGR vertrieben und gezwungen, in Lager außerhalb des Schutzgebietes umzusiedeln. Dort konnten sie ihre Lebensweise nicht weiterführen, litten unter Rassismus und wurden gedemütigt. „Wie kann ein Mensch aus der Steinzeit in einer Welt mit Computern weiterleben?“, fragte etwa Botswanas ehemaliger Präsident Festus Mogae.

Einige Buschfrauen und ihre Familien sind inzwischen zurück ins Schutzgebiet gekehrt. Bedrohungen und Einschüchterungen gehören jedoch weiterhin zum Leben im Reservat. Ihnen drohen Haft und Folter, wenn sie jagen, um ihre Familie zu ernähren.

„Sie können uns primitiv nennen. Sie können uns Steinzeit-Menschen nennen. Unsere Lebensweise passt zu uns. Wir haben ihre Entwicklung beobachtet und sie gefällt uns nicht“, sagte eine Buschfrau.

© Survival International

Xlarema Phuti, eine Buschfrau und Heilerin, wurde von der botswanischen Regierung von ihrem angestammten Land in Molapo im Central Kalahari Game Reserve vertrieben. Sie wurde zwangsumgesiedelt nach New Xade, ein staatliches Lager, dass die Buschleute als „Ort des Todes“ beschreiben. 

In New Xade sind die Buschleute auf Almosen der Regierung angewiesen, die Jagd ist ihnen verboten. Depressionen, Alkoholmissbrauch und HIV sind weit verbreitet. 

Xlarema sprach mit Survival International über die Heilkräfte des traditionellen Trance-Tanzes der Buschleute und über die Trauer, die sie seit der Vertreibung von ihrem Land erlebt hat. 
„Wenn ich im Trance-Tanz tanze, spreche ich mit den Vorfahren, um mir Rat bei der Heilung der Kranken zu holen.“

„Ich war noch jung, als ich Heilerin wurde. Ich träumte und dann begann das tanzen und heilen. Wenn ich begann zu tanzen, konnte ich eine Person an ihrem Blut und Geruch erfühlen.“ 

„In Molapo konnte ich sehr gut heilen, denn es gab dort viele Vorfahren mit denen ich sprechen konnte. Die Vorfahren sprechen durch mein Blut. Doch in New Xade gibt es nicht sehr viele Vorfahren, deshalb sind meine Heilkräfte hier schwächer. Und einige Krankheiten sind sehr schwer zu heilen, wie HIV/Aids zum Beispiel.“

„Wir kannten diese Krankheit zuvor nicht.“

Xlarema Phuti, eine Buschfrau und Heilerin, wurde von der botswanischen Regierung von ihrem angestammten Land in Molapo im Central Kalahari Game Reserve vertrieben. Sie wurde zwangsumgesiedelt nach New Xade, ein staatliches Lager, dass die Buschleute als „Ort des Todes“ beschreiben.

In New Xade sind die Buschleute auf Almosen der Regierung angewiesen, die Jagd ist ihnen verboten. Depressionen, Alkoholmissbrauch und HIV sind weit verbreitet.

Xlarema sprach mit Survival International über die Heilkräfte des traditionellen Trance-Tanzes der Buschleute und über die Trauer, die sie seit der Vertreibung von ihrem Land erlebt hat.
„Wenn ich im Trance-Tanz tanze, spreche ich mit den Vorfahren, um mir Rat bei der Heilung der Kranken zu holen.“

„Ich war noch jung, als ich Heilerin wurde. Ich träumte und dann begann das tanzen und heilen. Wenn ich begann zu tanzen, konnte ich eine Person an ihrem Blut und Geruch erfühlen.“

„In Molapo konnte ich sehr gut heilen, denn es gab dort viele Vorfahren mit denen ich sprechen konnte. Die Vorfahren sprechen durch mein Blut. Doch in New Xade gibt es nicht sehr viele Vorfahren, deshalb sind meine Heilkräfte hier schwächer. Und einige Krankheiten sind sehr schwer zu heilen, wie HIV/Aids zum Beispiel.“

„Wir kannten diese Krankheit zuvor nicht.“

© Dominick Tyler

Boa Senior lebte auf den Andamanen im Indischen Ozean und war die letzte ihres Volkes, die die Bo-Sprache beherrschte. Boa Senior und andere Völker auf den Andamanen, beispielsweise die Jarawa, sind wohl Nachfahren der ersten Menschen, die erfolgreich aus Afrika emigrierten. 

Boa Senior verstarb 2010. Nahezu 55.000 Jahre voller Vorstellungen und Ideen – das kollektive Wissen eines gesamten Volkes – verschwanden mit ihr. 

„Sie verstehen mich nicht. Was kann ich tun?“, fragte Boa Senior bevor sie starb. „Wenn sie jetzt nicht mit mir sprechen, was werden sie tun, wenn ich gestorben bin? Vergesst unsere Sprache nicht, haltet daran fest.“

Die "Jarawa":http://www.survivalinternational.de/indigene/jarawa/ stehen einem ähnlichen Schicksal wie dem von Boa Senior gegenüber, es sei denn, eine Straße, die direkt durch ihren Wald führt, wird für den Verkehr von Siedlern, Wilderern, Holzfällern und Touristen geschlossen.

Boa Senior lebte auf den Andamanen im Indischen Ozean und war die letzte ihres Volkes, die die Bo-Sprache beherrschte. Boa Senior und andere Völker auf den Andamanen, beispielsweise die Jarawa, sind wohl Nachfahren der ersten Menschen, die erfolgreich aus Afrika emigrierten.

Boa Senior verstarb 2010. Nahezu 55.000 Jahre voller Vorstellungen und Ideen – das kollektive Wissen eines gesamten Volkes – verschwanden mit ihr.

„Sie verstehen mich nicht. Was kann ich tun?“, fragte Boa Senior bevor sie starb. „Wenn sie jetzt nicht mit mir sprechen, was werden sie tun, wenn ich gestorben bin? Vergesst unsere Sprache nicht, haltet daran fest.“

Die Jarawa stehen einem ähnlichen Schicksal wie dem von Boa Senior gegenüber, es sei denn, eine Straße, die direkt durch ihren Wald führt, wird für den Verkehr von Siedlern, Wilderern, Holzfällern und Touristen geschlossen.

© Alok Das

Viele Frauen in industrialisierten Gesellschaften kämpfen immer noch um die Gleichberechtigung mit Männern. 

Für die Frauen des Jäger und Sammler-Volkes der "Awá":www.survivalinternational.de/indigene/awa im brasilianischen Amazonas-Gebiet – das weltweit bedrohteste indigene Volk – ist die Gleichstellung mit den Awá-Männern normal. Einige Awá-Frauen sind sogar mit mehreren Männern verheiratet, eine Praxis, die man Polyandrie nennt.

Die Awá sind eines der nur zwei nomadischen Jäger und Sammler-Völker, die es in Brasilien noch gibt. Seit Jahrhunderten leben sie in friedlicher Symbiose mit dem Regenwald. Sie sind mit ihrem Land so vertraut, dass die Awá-Frauen sogar verwaiste Affen-Babys aufnehmen, um sie zu stillen.  

Seit etwa 40 Jahren erleben die Awá-Frauen die Zerstörung ihrer Heimat und den Mord ihres Volkes durch die karaí, die nicht-Indianer.

Viele Frauen in industrialisierten Gesellschaften kämpfen immer noch um die Gleichberechtigung mit Männern.

Für die Frauen des Jäger und Sammler-Volkes der Awá im brasilianischen Amazonas-Gebiet – das weltweit bedrohteste indigene Volk – ist die Gleichstellung mit den Awá-Männern normal. Einige Awá-Frauen sind sogar mit mehreren Männern verheiratet, eine Praxis, die man Polyandrie nennt.

Die Awá sind eines der nur zwei nomadischen Jäger und Sammler-Völker, die es in Brasilien noch gibt. Seit Jahrhunderten leben sie in friedlicher Symbiose mit dem Regenwald. Sie sind mit ihrem Land so vertraut, dass die Awá-Frauen sogar verwaiste Affen-Babys aufnehmen, um sie zu stillen.

Seit etwa 40 Jahren erleben die Awá-Frauen die Zerstörung ihrer Heimat und den Mord ihres Volkes durch die karaí, die nicht-Indianer.

© Domenico Pugliese/Survival

Das Dorf, in dem Kleiner Schmetterling, ein Awá-Mädchen, lebt, ist 30 Minuten zu Fuß von der Grenze entfernt, wo Siedler den Wald der Awá Tag und Nacht niederbrennen. 

Im besten Fall ist die Zukunft von Kleiner Schmetterling unsicher, es sei denn, ihr Land wird geschützt und ihre Rechte respektiert. 

Selbst im 21. Jahrhundert lebt der Mythos weiter, indigene Frauen und ihre Gemeinden seien dem Untergang geweihte rückständige Menschen, die aussterben werden. Aber es ist dieses Konzept, dass überholt ist, nicht sie. Die meisten indigenen Ansichten sind genauso modern, wie sie zeitlos sind. Es sind keine "rückständige" oder "primitive", sondern komplexe Gesellschaften, die sich entwickeln und sich entfalten, wenn man ihnen erlaubt, auf ihrem Land zu bleiben und so zu leben, wie sie es selbst entscheiden. 

Dennoch setzten industrialisierte Gesellschaften indigene Völker oft vernichtender Gewalt, Sklaverei und Rassismus aus, um im Namen von Entwicklung" und "Zivilisation" ihr Land, ihre Ressourcen und ihre Arbeitskraft zu stehlen.

Bitte unterstützen Sie Survival International am internationalen Frauentag und helfen Sie uns, das Leben indigener Frauen, ihr Land und ihre Menschenrechte zu schützen.

Das Dorf, in dem Kleiner Schmetterling, ein Awá-Mädchen, lebt, ist 30 Minuten zu Fuß von der Grenze entfernt, wo Siedler den Wald der Awá Tag und Nacht niederbrennen.

Im besten Fall ist die Zukunft von Kleiner Schmetterling unsicher, es sei denn, ihr Land wird geschützt und ihre Rechte respektiert.

Selbst im 21. Jahrhundert lebt der Mythos weiter, indigene Frauen und ihre Gemeinden seien dem Untergang geweihte rückständige Menschen, die aussterben werden. Aber es ist dieses Konzept, dass überholt ist, nicht sie. Die meisten indigenen Ansichten sind genauso modern, wie sie zeitlos sind. Es sind keine “rückständige” oder “primitive”, sondern komplexe Gesellschaften, die sich entwickeln und sich entfalten, wenn man ihnen erlaubt, auf ihrem Land zu bleiben und so zu leben, wie sie es selbst entscheiden.

Dennoch setzten industrialisierte Gesellschaften indigene Völker oft vernichtender Gewalt, Sklaverei und Rassismus aus, um im Namen von Entwicklung" und “Zivilisation” ihr Land, ihre Ressourcen und ihre Arbeitskraft zu stehlen.

Bitte unterstützen Sie Survival International am internationalen Frauentag und helfen Sie uns, das Leben indigener Frauen, ihr Land und ihre Menschenrechte zu schützen.

© Survival International

„Haltet uns nicht zurück. Wir haben unsere eigene Geschichte,“ sagt eine Angehörige der Buschleute.

„Haltet uns nicht zurück. Wir haben unsere eigene Geschichte,“ sagt eine Angehörige der Buschleute.

© Katherine B. Topolniski/Survival

Seit Jahrzehnten haben indigene Frauen Vertreibung, Angst, Mord und Vergewaltigung in den Händen von Eindringlingen erfahren. Sie wurden von Regierungen erniedrigt, die sie als „rückständig“ und „archaisch“ ansehen. Sie haben erlebt wie ihr Land geraubt, ihre Selbstachtung zerstört und ihre Zukunft vernichtet wurde. 

Dennoch wächst der Widerstand vieler indigener Frauen weltweit. Survival Internationals Bildergalerie, unterstützt von Survival-Botschafterinnen Gillian Anderson und Pippa Small,  beschreibt nur einige der vielen Schicksale indigener Frauen, zeigt aber auch mutige und couragierte Indigene, die für das Recht auf ihr angestammtes Land und für ihre grundlegenden Menschenrechte kämpfen.

Seit Jahrzehnten haben indigene Frauen Vertreibung, Angst, Mord und Vergewaltigung in den Händen von Eindringlingen erfahren. Sie wurden von Regierungen erniedrigt, die sie als „rückständig“ und „archaisch“ ansehen. Sie haben erlebt wie ihr Land geraubt, ihre Selbstachtung zerstört und ihre Zukunft vernichtet wurde.

Dennoch wächst der Widerstand vieler indigener Frauen weltweit. Survival Internationals Bildergalerie, unterstützt von Survival-Botschafterinnen Gillian Anderson und Pippa Small, beschreibt nur einige der vielen Schicksale indigener Frauen, zeigt aber auch mutige und couragierte Indigene, die für das Recht auf ihr angestammtes Land und für ihre grundlegenden Menschenrechte kämpfen.

© Matilda Temperley / www.matildatemperley.com

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