Ein evangelikaler Missionar hat Zugang zu den Aufenthaltsorten unkontaktierter Völker in Brasilien

Die Regierung von Jair Bolsonaro, Brasiliens rechtsextremem, autoritärem Präsidenten, bestätigte kürzlich die Ernennung eines evangelikalen Missionars zum Leiter der Abteilung, die für den Schutz unkontaktierter Völker bei der Indigenen-Behörde FUNAI verantwortlich ist.

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Ricardo Lopes Dias ist mit der New Tribes Mission (NTM) verbunden, einer der größten und radikalsten Missionsorganisationen, deren Ziel es ist, mit unkontaktierten Völkern auf der ganzen Welt Kontakt aufzunehmen und sie zu evangelisieren – egal, ob sie wollen oder nicht.

In einer soeben erschienenen Tonaufnahme erklärt der Sohn des NTM-Präsidenten in Brasilien, dass die Organisation sich für die Ernennung von Lopes Dias stark gemacht hatte.

Brasilianische Staatsanwälte haben vor Gericht die Aussetzung der Ernennung von Lopes Dias gefordert, weil sie ein echtes „Risiko von Ethnozid und Völkermord“ für unkontaktierte Völker darstelle.

Indigene Organisationen und Expert*innen in Brasilien stehen der Ernennung ebenfalls sehr kritisch gegenüber. Joênia Wapixana, Brasiliens erste indigene Abgeordnete im Kongress, sagte: „Unkontaktierte indigene Völker brauchen Schutz und nicht wieder diesen Prozess der Kolonisierung.

Die umstrittene Ernennung von Lopes Dias ist effektiv ein Todesurteil für die Mehrheit der unkontaktierten Völker dieser Erde, die im brasilianischen Amazonasgebiet leben. Viele der über 100 verschiedenen Gruppen sind auf der Flucht, um dem Kontakt mit denen zu entgehen, die ihr Land plündern und an sich reißen wollen. Diese hochgradig bedrohten Menschen haben keine Abwehrkräfte gegen herkömmliche Krankheiten, die daher leicht von Außenstehenden eingeschleppt werden. Die Geschichte hat auf grausame Weise gezeigt, dass ganze Völker nach dem ersten Kontakt ausgelöscht werden können. Die Unkontaktierten haben deutlich gemacht, dass sie keinen Kontakt wünschen, und das Völkerrecht schützt sie vor Zwangskontakten.

Nach einer Reihe von katastrophalen Kontakten in den 1970er und 80er Jahren ist es seit über 30 Jahren die Politik Brasiliens, zu ihrer eigenen Sicherheit keinen Kontakt mit isolierten Völkern aufzunehmen.

Sydney Possuelo, ehemaliger Leiter der Einheit für unkontaktierte Völker der FUNAI, leitete viele Erstkontakt-Expeditionen. Er schilderte seine Erfahrungen so: „Ich glaubte damals, dass es möglich wäre, ohne Leid und ohne Todesfälle Kontakt aufzunehmen. Ich bereitete alles vor … Ich richtete ein System mit Ärzt*innen und Krankenschwestern ein. Ich habe mich mit Medikamenten eingedeckt, um die Epidemien zu bekämpfen, die immer folgen. Ich hatte Fahrzeuge, einen Hubschrauber, Funkgeräte und erfahrenes Personal. Ich werde keinen einzigen Indianer sterben lassen … dachte ich. Und der Kontakt kam, die Krankheiten kamen, die Indianer starben.“

Die NTM ist entschlossen, diesen Grundsatz umzukehren. Ihr Präsident in Brasilien, Edward Luz, sagte gegenüber der BBC, dass die Missionare in allen indigenen Dörfern frei handeln können sollten, einschließlich der Kontaktaufnahme mit unkontaktierten Gemeinschaften: „Es muss eine Politik der Annäherung an diese Völker geben.“ 

Die Gründer der 1943 gegründeten NTM erklärten: „Durch unerschütterliche Entschlossenheit setzen wir unser Leben aufs Spiel und setzen alles für Christus aufs Spiel, bis wir den letzten Stamm erreicht haben, unabhängig davon, wo dieser Stamm sich befindet.“ Der NTM-Hauptsitz befindet sich in den USA, wo die Organisation große Summen zur Finanzierung ihres globalen Imperiums aufbringt. Vor kurzem hat sie sich in „Ethnos360“ umbenannt, vermutlich in dem Versuch, ihr angeschlagenes Image zu bereinigen.

Ihre Bilanz bei der Bekehrung unkontaktierter Völker ist düster: Tod, Krankheit und sozialer Zusammenbruch, deren Auswirkungen viele Indigene noch heute spüren. Einer ihrer berüchtigtsten und beschämendsten Kontakte fand in Paraguay in den 1970er und 80er Jahren während der Stroessner-Diktatur statt. Damals organisierte die NTM brutale „Menschenjagden“, um unkontaktierte, nomadische Ayoreo-Totobiegosode zu fangen.

Die Ayoreo wurden gegen ihren Willen aus den Wäldern geholt, in grausame Lager getrieben, in Knechtschaft und Abhängigkeit von den Missionaren gezwungen und terrorisiert, um ihren eigenen Glauben aufzugeben. Einige Ayoreo starben innerhalb weniger Tage nach diesen erzwungenen Kontakten an Krankheiten, gegen die sie keine Immunität hatten – und aufgrund des Schocks.

Andere erlagen später Krankheiten, die die Ayoreo auch heute noch heimsuchen. Chagabi, ein Ayoreo-Anführer, sagte zu Survival: „Sie dachten, dass wir gerettet werden könnten, wenn wir aus dem Wald vertrieben würden. Das war nicht das, was wir wollten. Danach starben viele Ayoreo-Totobiegosode an Krankheiten, Atemwegsproblemen und Tuberkulose.“

Seit der Kontaktaufnahme hat die Regierung den größten Teil des Waldes der Ayoreo an Viehzüchter übergeben: Der Landraub, mit all seinen Folgen, wurde dadurch ermöglicht, dass die NTM die Ayoreo gewaltsam kontaktiert und von ihrem Land vertrieben hatten.

Jahrzehntelang haben evangelikale Missionare in Komplizenschaft mit Regierungen gearbeitet und bereitwillig zu deren neokolonialen Versuchen beigetragen, die kollektiven Rechte indigener Völker zu untergraben. Sie wollen sie in die nationale Gesellschaft „integrieren“, indem sie sie gewaltsam umsiedeln, ihre Identität zerstören und Abhängigkeiten schaffen. Dinaman, ein indigener Tuxá aus Brasilien, sagte: „Sie wollen nicht nur evangelisieren; sie wollen Gemeinschaften in die städtische Umwelt bringen und unser Land für den Anbau von Soja, den Bergbau und die Viehzucht freigeben.“

NTM-Missionare sprechen sich selten, wenn überhaupt, gegen Menschenrechtsverletzungen aus oder nutzen ihren Einfluss auf Regierungen, um den Diebstahl der Ressourcen indigener Völker zu stoppen.

Oftmals unter dem Radar operierend haben evangelikale Sekten quasi-Machtbereiche in entlegenen Regionen der Welt errichtet, in denen es nur wenig oder keine Aufsicht durch die Behörden gibt, so dass sie niemandem gegenüber rechenschaftspflichtig sind.

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Ihr Bestreben, Menschen gewaltsam zu ihrer Art von Christentum zu bekehren, ist nicht nur arrogant, sondern auch erschreckend rücksichtslos. 1987 nahm die NTM heimlich Kontakt zum Zo’é-Volk im Norden Brasiliens auf. Bald darauf erkrankten viele der Zo’é an Grippe und Malaria, gegen die sie keine Abwehrkräfte hatten. Das indigene Volk verlor zwischen 1982 und 1988 etwa ein Viertel seiner ursprünglichen Bevölkerung durch diese Krankheiten.

FUNAI vertrieb die Missionare schließlich 1991 vom Land der Zo’é – aber charakteristisch für die NTM, gaben die Missionare nicht auf. Zwei mit der NTM verbundene Personen errichteten eine kleine Basis außerhalb des Territoriums und brachten einige Zo’é dazu, sich dort niederzulassen. 2015 stieß die Staatsanwaltschaft ein Verfahren gegen sie an, weil sie die Zo’é für das Sammeln von Paranüssen ausgebeutet und sie unter schockierenden Bedingungen „analog zur Sklaverei“ gehalten haben sollen.

Evangelikale haben im Allgemeinen nichts bei indigenen Völkern zu schaffen, die kollektiv von ihrem Land leben und die Reichtum und Zufriedenheit nicht an der Menge ihres materiellen Besitzes messen. Tatsächlich ist einer ihrer ersten Schritte die Auflösung des Gemeinschaftslebens auf der Grundlage von Teilen und Gefälligkeiten. Dies untergräbt nach und nach den sozialen Zusammenhalt und schwächt den Widerstand, indem die Gemeinschaften entpolitisiert werden, so dass sie den Status quo, wie schlecht er auch sein mag, akzeptieren und sich auf die Bekehrung und das Leben nach dem Tod konzentrieren.

Angst und Schuldgefühle einzuflößen ist ein wesentlicher Bestandteil der ungleichen Beziehung zwischen vielen evangelikalen Missionaren und kürzlich kontaktierten indigenen Völkern, die selten in der Lage sind, freie und informierte Entscheidungen darüber zu treffen, ob sie die Missionare und ihre Religion akzeptieren oder nicht.

Wenn sie uneingeladen in abgelegene indigene Gebiete kommen, mit teurer Ausrüstung (Funkgeräte, Satellitentelefone, Außenbordmotoren, Leichtflugzeuge) ausgestattet und mit Waren und Medikamenten bewaffnet sind, werden sie als mächtig, wohlhabend und hilfreich angesehen.

Der Journalist und Schriftsteller Norman Lewis beschrieb einst, wie einige extremistische Evangelikale das Verlangen und letztlich die Abhängigkeit von Waren und Medikamenten schaffen, die sie zunächst großzügig verteilen und dann beschränken, um sie gegen schlecht bezahlte oder unbezahlte Handarbeit einzutauschen (Bau von Flugpisten, Pflege der Gärten der Missionare und Reinigung ihrer Häuser und Schulen).

Yanomami-Sprecher Davi Kopenawa berichtet in dem Buch „The Falling Sky“, wie seine Gemeinde gezwungen wurde, im Wald eine Landebahn für die Flugzeuge der NTM zu bauen: „Unsere Väter schufteten wirklich, um diese Landebahn zu räumen … es war ein trauriger Anblick, sie tagelang mit Äxten unter der glühenden Sonne hohe Bäume fällen zu sehen … Sobald ein Mann anhielt, um sich ein wenig auszuruhen, schrie er [der Missionar] wütend auf: ‚Geht wieder an die Arbeit! Sitzt nicht da und tut nichts! Wenn ihr nicht arbeitet, werdet ihr nichts bekommen!‘“ Er missbilligt die NTM-Missionare, die die Yanomami ständig schikaniert haben: „Kauen Sie keine Tabakblätter. Es ist eine Sünde, Ihr Mund wird dadurch verbrannt. Atme kein Yakoana [halluzinogenes] Pulver ein, deine Brust wird schwarz vor Sünde werden.“ 

Zur gleichen Zeit begann einer dieser Missionare, der bereits eine junge verheiratete Frau geschwängert hatte, mit einem Yanomami-Mädchen zu schlafen. „Ich war wütend, dass er immer noch behauptete, zum Volk von Teosi [Gott] zu gehören!“, sagt Davi. „Er hat uns mit all seinen Lügen ausgetrickst.“ Die Antwort der NTM war nur die Entlassung des Missionars, der später bei FUNAI Arbeit fand.

Indem sie den Zugang zu Medikamenten und Gütern kontrollieren und sogar entziehen, manipulieren die Missionare die Bedürfnisse und Wünsche. Dabei bevorzugen sie bestimmte Personen gegenüber anderen, um Spaltungen und schließlich Hierarchien zwischen den Gemeinschaften zu schaffen, in denen die Bekehrten in einem Patron-Klienten-Verhältnis Macht und Geld besitzen. 

Bei den Präsidentschaftswahlen im vergangenen Oktober stimmten doppelt so viele Evangelikale für Bolsonaro wie für seinen nächsten Rivalen. Vermutlich wurden viele durch seine Erklärung ermutigt: „Gott über alles. Einen säkularen Staat gibt es nicht. Der Staat ist christlich, und jede Minderheit, die dagegen ist, muss sich ändern.“

Die Evangelikalen bilden einen bedeutenden und lautstarken Block im Kongress. Einige von ihnen sind in Positionen von beträchtlicher politischer Macht, wie z.B. Damares Alves, eine evangelikale Pastorin, die von Bolsonaro zur Ministerin für Frauen, Familie und Menschenrechte ernannt wurde. Nach der Wahl von Bolsonaro machte sie keinen Hehl aus ihrer Ansicht, dass für die Kirche die Zeit gekommen sei, „zu regieren“. Sie stellte auch die Politik Brasiliens in Frage, den Kontakt mit isolierten Völker nicht zu erzwingen.

Alves ist eine der Gründerinnen des Vereins Atini. Er steckt hinter einem umstrittenen Gesetzesentwurf, der dem Staat die Macht geben würde, indigene Kinder aus ihren Gemeinden zu entfernen, wenn sie gefährlichen Praktiken ausgesetzt sind – dafür reicht jedoch allein ein „Verdacht“. Evangelikale Gruppen wiederum sind dafür bekannt, indigene Kinder unter allen möglichen Vorwänden aus ihren Gemeinden zu nehmen. Es ist daher leicht vorherzusehen, wie dieses Gesetz von eifrigen Missionaren manipuliert werden könnte, um eine neue „gestohlene Generation“ zu schaffen – wie die Kinder der Aborigines, die im letzten Jahrhundert mit verheerenden Folgen gewaltsam aus ihren Familien entfernt wurden.

Für Regierungen wie die von Bolsonaro hat es Vorteile, den evangelikalen Missionaren die Zügel in die Hand geben. Die Missionsorganisationen setzten ihre eigene Agenda zur Untergrabung der Rechte indigener Völker wirksam um, oft unter dem Deckmantel der Bereitstellung grundlegender Versorgungsleistungen für die Gemeinden. Die presbyterianische „Missão Evangélica Caiuá“, die enge Verbindungen zum evangelikalen Block im brasilianischen Kongress hat, hat Millionen dafür erhalten, die Gesundheitsversorgung der indigenen Bevölkerung zu gewährleisten. Darunter auch die der abgelegen lebenden Yanomami, von denen einige unkontaktiert sind.

Allen Religionen Platz zu bieten, sollte Teil jeder lebendigen Demokratie sein. Auch die brasilianische Verfassung bestätigt das Recht der indigenen Völker, ihrem eigenen Glaubensbekenntnis zu folgen. Wie bei allen indigenen Völkern basieren die Glaubenssysteme unkontaktierter Völker auf tiefem Wissen und Verehrung der Natur. Wie die Wissenschaft zunehmend erkennt, spielt dies eine grundlegende Rolle bei der Erhaltung der Regenwälder und anderer bedrohter Biome. Die Untergrabung der Glaubenssysteme der indigenen Völker untergräbt damit auch den Kampf gegen den Klimawandel.

Beunruhigt über den wachsenden evangelikalen Einfluss in Brasilien haben indigene Organisationen und Sprecher*innen ein Manifest mit dem Titel „Mehr Schamanen, weniger Intoleranz“ veröffentlicht: „Heute sind wir Zeugen neuer Kreuzzüge der Intoleranz, insbesondere unter den protestantischen Missionen. Sie verbünden sich mit den Feinden der indigenen Völker, um ihnen die Seele zu entreißen“

Nachdem sie über fünf Jahrhunderte unzählige völkermörderische Angriffe überlebt haben, könnte für unkontaktierte Völker kaum mehr auf dem Spiel stehen.

Um ihretwillen muss Brasiliens Politik das Verbot eines Zwangskontaktes aufrechterhalten und jeden Versuch evangelikaler Extremisten, es zu untergraben, kritisiert und verurteilt werden.

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